§ 3. 相反的理論
儘管在基督教歷史上的各大教會中，關於聖經默示的教義已達成實質上的一致，但在神學家與哲學著作之間，仍存在不少分歧的觀點。這些理論多不勝數，無法一一詳述，但或許可以將其歸納為以下幾類，以便檢視。
A. 自然主義教義
有一大類作者否認在人類事務中有任何超自然的作為。這一大類中包含了觀點本質上各異的作者。
第一，有些作者雖然是神論者（Theists），卻持有宇宙的機械論。也就是說，他們認為神創造了世界（包括其中所有有機與無機、理性與非理性的事物），並賦予物質各種屬性、賦予心智各種特質後，便任其自行運作。正如一艘船在下水並裝備齊全後，便任由風浪與船員擺佈。這種理論不僅排除了所有神蹟、預言與超自然啟示的可能性，甚至排除了所有普遍或特殊的護理統治。那些對神與世界的關係採取這種觀點的人，必然會將聖經從頭到尾視為純粹的人類產物。他們或許會將其列為人類文學作品中的最高傑作，或列為平庸之作；但在該詞任何權威性的定義下，聖經都不可能受到默示。
第二，有些作者並不完全將神從其創造中驅逐出去。他們承認神無處不在、無處不作工；祂的護理效能與控制力在所有事件的發生中皆有運作。但他們堅持認為，神總是按照固定的規律行事，且總是與第二因（second causes）連結並合作。根據這種理論，所有神蹟與預言（嚴格意義上而言）同樣被排除在外。啟示是被承認的，或者至少是可能的，但它僅僅是護理性的。它在於對環境的安排與影響力的組合，從而確保某些人能達到比他人更高的宗教知識水平。在某種意義上，他們也可以被稱為受到「默示」，只要其內在、主觀的狀態比普通人更純潔、更虔誠且更聰明即可。然而，根據這種理論，受默示者與未受默示者之間並沒有本質上的區別，這僅僅是程度上的問題。一個人可能被淨化與啟發得多一些，另一個人則少一些。這種理論同樣將聖經視為純粹的人類產物，將啟示限制在人類知識的範疇內。無論文化或發展達到何種程度，都不可能從人身上產生出超越人類的東西。根據聖經與教會的信仰，聖經是關於神之事的啟示，是關於祂思想與旨意的啟示。但使徒問道：「除了神的靈，誰知道神的事呢？」聖經旨在宣示的事物，恰恰是那些超越人類心智認知範圍的事物。因此，這種理論給我們的是石頭而非麵包；給我們的是人的思想，而非神的思想。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）的理論
第三，有一種更具野心且更具哲學性的理論，近年來廣為流行，但實際上與上述理論差別甚微。它在主要觀點上與前者一致，即否認聖經的起源或構成中有任何超自然成分。該理論的創始人施萊爾馬赫沉迷於一種排除了神在世上直接效能干預的哲學。然而，他承認兩個例外：人的創造與基督位格的構成。在我們人類的起源與基督的顯現中，存在超自然的干預，除此之外，世界歷史中的一切皆為自然。當然，聖經中沒有任何超自然的事物；舊約中沒有任何亞當性情（Adamic nature）無法產生的東西；新約中也沒有任何基督教（即教會的生命，一種所有信徒共有的生命）無法解釋的東西。
宗教在於情感，具體而言，在於一種絕對依賴的情感（或對依賴的絕對感受），即意識到有限者在無限者面前、個體在整體面前是虛無的。這種意識包含了「一與全」、神與人的合一。該理論較溫和且具影響力的倡導者烏爾曼（Dr. Ullmann）博士說：「這個體系並非絕對創新。我們在古代神秘主義中，特別是中世紀的德國神秘主義者身上，以另一種形式發現了它。對他們而言，基督教的基礎與核心也是神性與人性的合一，這種合一透過神的道成肉身與人的神化而實現。」
因此，基督教不是一套教義體系；從主觀角度看，它不是一種知識形式，而是一種生命。它是基督的生命。烏爾曼再次明確表示：「基督的生命就是基督教。」神成為人，並非取了「真實的身體與理性的靈魂」，而是取了「類屬的人性」（generic humanity），即作為類屬生命的人性。道成肉身的效果是將人與神聯合為一個生命。這個生命傳遞給教會，正如亞當的生命透過自然發展的過程傳遞給他的後代一樣。而這個生命就是基督教。參與這種神人生命使人成為基督徒。
基督教的啟示在於與基督在世顯現相關的護理安排。這些安排與事件的效果，是提升了那一代人（特別是那些最直接受到基督影響的人）的宗教意識。這種主觀狀態，即他們宗教生活的激發與提升，賦予了他們對宗教真理（「永恆真理」）的直覺。這些直覺隨後被邏輯理解力轉化為教義形式。然而，這是一個漸進的過程，因為它僅能透過教會生活，即透過新神人生命在信徒群體中的運作來實現。莫雷爾（Mr. Morell）在闡述此理論時說：「宗教生活的本質核心集中在對依賴的絕對感受上，這種感受並不意味著卑微，相反地，它是一種高尚且神聖的意識，即我們與神性不可分割地聯繫在一起。」在前一頁他曾說：「讓主體變得虛無——當然不是因為其內在的微不足道或缺乏道德行動的能力，而是憑藉其意識到與之相對的對象之無限性；因此，依賴感必然變得絕對；因為所有有限的力量在無限者面前皆為虛無。」
如前所述，基督教是基督的生命，是祂的人性生命，這生命同時也是神性的，並像亞當的生命傳遞給後代那樣傳遞給我們。莫雷爾更符合英國式的思考方式，他說：「基督教與其他任何宗教一樣，本質上在於人內在意識的一種狀態，這種狀態只有在覺醒心靈的群體中，才會發展成思想與活動的體系；因此，這種意識狀態在塑造成明確且獨特的形式之前，必然需要時間、交流與相互共鳴。」他將使徒們描述為經常聚在一起商討要點、糾正彼此的觀點；經過多年的這種團契，基督教最終才成形。
啟示被宣稱為對我們直覺意識的真理傳達。外部世界是對我們感官直覺的啟示；美是對我們審美直覺的啟示；而「永恆真理」在被直覺感知時，也被稱為啟示；這種直覺是由任何淨化與提升我們宗教情感的事物所引發的。莫雷爾說：「啟示是直覺意識凝視永恆真理的過程；而神學則是理解力對這些生命直覺的反思，旨在將其簡化為邏輯與科學的表達。」
默示是使我們能夠領悟真理的內在心智狀態。莫雷爾說：「啟示與默示指出了同一個聯合過程，其對人類心智的結果是產生一種屬靈直覺的狀態，其現象極為非凡，以至於我們立刻將產生這些現象的動力與任何人類發展的普通原則區分開來。然而，這種動力的應用與我們屬靈本性的規律與自然運作是完全一致的。默示並不意味著人類心智實際運作中有任何類屬上的新事物；它不涉及任何與我們已擁有之智慧本質上不同的形式；它更多是指宗教意識的提升，隨之而來的當然是屬靈洞察力的提升，達到那些蒙神特別恩寵的個人所特有的強度。」因此，使徒與普通基督徒之間唯一的區別僅在於他們相對的聖潔程度。
根據這種理論，天才與默示之間沒有本質區別。區別僅在於所領悟的對象，以及導致這種領悟的內在激發原因。莫雷爾說：「天才在於擁有對特定對象的非凡直覺能力，這種能力源於一個人的內在天性與該對象在其實際與運作中達成了不同尋常的和諧。」這正是他對默示的解釋。他說：「假設道德本性得到了適當的淨化，屬靈存在與神的心意達成了完美的和諧，心靈中所有內在的干擾都被移除，那麼還有什麼能阻止或干擾這種對神聖事物的直接直覺呢？」
這種默示理論在保留其基本要素的同時，有各種不同的修正。對於那些像施萊爾馬赫一樣相信「人是神在我們地球上達到意識存在的形式」的人來說，它有一種形式。對於那些將人定義為「與特定肉體組織相關聯的類屬人性的顯現」，並相信基督所取並與其神性聯合為一生命、進而傳遞給作為其身體的教會及其所有成員的，正是這種類屬人性的人來說，它採取了略有不同的形式。對於那些既不採取上述人類學理論，而採取關於人構成之普通觀點的人來說，它採取了另一種、在某些方面更低級的形式。然而，在所有這些形式中，默示都是由於宗教本性的激發而產生的對神聖真理的直覺，無論那種本性是什麼。
對施萊爾馬赫理論的反駁
對於這種理論的所有形式，可以提出以下反駁：
- 它基於對一般宗教、特別是基督教的錯誤觀點。它假設宗教是一種情感、一種生命。它否認宗教是一種知識形式，或涉及對任何特定教義體系的接受。正如特韋斯滕（Twesten）所言，從該詞的主觀意義上講，所有宗教（即所有宗教教義）都是真實的，但並非所有宗教都是對內在宗教原則同樣純粹或同樣充分的表達。然而，根據聖經與基督徒的共同信念，宗教（從主觀角度看）是對某些教義作為真理的接受，以及與這些教義相符的心志狀態與行為過程。使徒們提出了一套特定的教義體系；他們宣稱那些接受這些教義並以此決定其品格與生活的人才是基督徒。他們宣稱那些拒絕這些教義、拒絕接受他們見證的人是反基督的；是與神的子民毫無份額的。基督的命令是教導；透過教導來轉化世界。使徒們正是基於這一原則行事，教會從那時起直到今日也一直如此行事。那些否認神論作為一種教義的人是無神論者。那些拒絕基督教作為一種教義體系的人是不信者。他們不是基督徒。聖經處處假設，沒有真理就沒有聖潔；所有屬靈生命的自覺操練都是基於聖經中客觀啟示的真理。因此，神的話語處處強調知識、真理與純正教義的重要性。
- 這種理論與聖經的啟示教義不一致。根據聖經，神將真理客觀地呈現給人的心智，無論是透過可聽見的話語、異象，還是透過祂聖靈的直接運作。根據這種理論，啟示僅僅是護理性的環境安排，這些安排激發並提升了宗教情感，從而使心智得以直覺地領悟神的事。
- 它公開地將這些直覺（當然也包括啟示真理）限制在所謂的「永恆真理」範圍內。但聖經中啟示的大部分真理並非「永恆真理」。人的墮落；所有人都是罪人；救贖主將出自亞伯拉罕的後裔與大衛的家；祂將由童女所生，成為多受痛苦的人；祂被釘十字架並埋葬；祂第三天復活；祂升天；祂將再來，不帶罪而帶來救恩——這些雖然是我們救恩所依賴的真理，卻不是直覺真理；它們不是任何宗教意識的提升就能使人憑自己發現的真理。
- 根據這種理論，聖經作為信仰準則沒有規範性的權威。它不包含任何由神啟示並因祂的見證而應被視為真理的教義。它只包含聖潔之人的思想；在沒有超自然幫助的情況下，他們的理解力將宗教情感所產生的「直覺」轉化為的形式。莫雷爾說：「聖經在語言的嚴格準確性上不能被稱為啟示，因為啟示總是意味著活人心智中實際的智慧過程；但它包含了那些經歷了初步訓練或基督教最初更明亮啟示的心靈所留下的記錄，他們描述了那些喚醒他們宗教本性進入新生命的場景，以及那新生命所產生的崇高思想與抱負。」舊約是「生活在粗糙文化狀態下的人們的宗教意識」的產物，對我們沒有權威。新約是「經歷了基督臨在他們中間之聖化影響的人們的宗教意識」的產物。但那些人是猶太人，他們有猶太人的思維方式。他們熟悉舊約時代的侍奉，習慣於認為神只能透過祭司接近；認為神要求對罪的贖罪與心靈的重生；並在未來狀態中應許某些獎賞與福分形式。因此，他們將自己的「直覺」包裹在這些猶太式的思維模式中是很自然的。我們在十九世紀，或許會將我們的直覺包裹在非常不同的形式中，即非常不同的教義中，然而「永恆真理」卻是一樣的。
不同的人將這種理論推向了截然不同的極端。有些人有如此深刻的內在經驗，以至於他們找不到比聖經所給予的更適合表達其感受的形式，因此他們相信聖經中所有偉大的教義。但他們信仰的基礎純粹是主觀的。這不是神在祂話語中給予的見證，而是他們自己的經驗。他們接受適合自己經驗的部分，拒絕其餘的部分。另一些人由於缺乏基督教經驗，或沒有獨特的基督教經驗，拒絕了基督教所有獨特的教義，並採取了一種他們願意稱之為基督教的宗教哲學形式。
- 如前所述，這種理論是反聖經的。聖經將其中所包含的啟示視為聖靈對理解力的教義傳達。它使這些真理或教義成為所有正確情感的直接源頭。情感來自對真理的屬靈領悟，而非對真理的知識來自情感。知識對於所有自覺的聖潔操練都是必要的。因此，聖經賦予真理極大的重要性。它宣稱那些接受其教導之教義的人是有福的，而拒絕的人則受咒詛。它使人類的救恩取決於他們的信仰。這種理論則使一個人或一個民族的信條變得相對無關緊要。
因此，在教會中，基督教一直被視為一套教義體系。相信這些教義的人是基督徒；拒絕這些教義的人，在教會的判斷中，是異教徒或異端。如果我們的信仰是形式上的或思辨上的，我們的基督教也是如此；如果它是屬靈且活潑的，我們的宗教也是如此。但沒有什麼錯誤比將宗教與真理分離，並將基督教視為一種區別於聖經作為信仰對象所呈現之教義的精神或生命更嚴重的了。
B. 恩典默示（Gracious Inspiration）
這種理論屬於自然或超自然的範疇，取決於對這些術語的定義。自然效應通常被理解為在神的護理控制下由自然原因所產生的結果。那麼，由聖靈的恩典運作所產生的效應，如悔改、信心、愛心以及聖靈的其他果子，就是超自然的。因此，將默示歸因於聖靈恩典影響的理論，屬於超自然這一類。但這個詞常被用於更有限的意義，用以指代那些由神的直接作為或意志產生，而沒有任何第二因介入的事件。在這個有限的意義上，創造、神蹟、直接啟示、重生（在該詞的有限意義上）是超自然的。由於人的成聖是聖靈透過使用恩典媒介來進行的，因此在該術語的嚴格意義上，它不是一項超自然的工作。
有許多神學家並不採取上述關於人的本性及其與神關係的哲學理論；他們接受普世教會所持守的聖經教義，即聖靈更新、聖化、光照、引導並教導所有神的子民；然而，他們卻將默示視為聖靈的普通果子之一。受默示者與未受默示者之間沒有本質上的區別。神聖作者僅僅是在聖靈普通影響引導下的聖潔之人。一些採取這種理論的人將其擴展到啟示與默示兩者。另一些人承認嚴格意義上的超自然啟示，但否認神聖作者在傳達所啟示的真理時，受到任何普通信徒所不具備的影響。至於聖經中那些不包含特殊啟示的部分（如《聖卷》與福音書），則被視為虔誠但會犯錯之人的靈修著作或歷史敘述。因此，柯勒律治（Coleridge）將默示歸因於「教會在任何情況下，以及教會中每一位重生者，都被允許希望並被教導去祈求的那種恩典與聖靈的交通」；他對「律法與先知」作了例外處理，認為「其中一點一畫都不能廢去」。他認為聖經的其餘部分是在賜給所有基督徒的聖靈恩典影響的推動與引導下寫成的。他的朋友與追隨者，如阿諾德（Dr. Arnold）博士、哈爾（Archdeacon Hare）副主教，特別是莫里斯（Maurice），忽略了這種區別，將整本聖經歸因於「與每一位信徒今日所享受的相同的默示」。因此莫里斯說：「我們必須放棄對年輕人良心提出的要求，即強迫他們宣稱自己認為聖經的默示與神今日賜給祂兒女的默示在類屬上是不同的。」
對「默示對所有信徒而言是共同的」這一教義的反駁
這種理論顯然是反聖經的。
- 因為聖經在神所揀選的使者、先知、代言人與其他人之間作了明顯的區別。這種理論忽略了神子民中存在的這種區別。
- 它與這些神的特殊使者所宣稱的權威不一致。他們奉祂的名說話。神透過他們說話。他們說「耶和華如此說」，其意義與方式是任何普通信徒不敢使用的。這不僅與神聖作者所宣稱的權威不一致，也與我們主自己賦予他們的權威不一致。祂宣稱聖經不能廢去，它在所有教導上都是無謬的。使徒們宣稱那些不接受他們教義的人應受咒詛。這種對教導神聖權威的宣稱，得到了神自己透過神蹟、奇事、各樣異能與聖靈恩賜的證實。
- 它與聖經的整體性質不一致。聖經是且自稱是真理的啟示，這些真理不僅是人類理性無法發現的，而且無論多麼聖潔，人類的心智也無法感知。這不僅適用於與未來相關的嚴格預言性啟示，也適用於所有關於神的心意與旨意的事物。聖經的教義被稱為 μυστήρια（奧祕），即「隱藏的事」，除非透過聖靈啟示給聖潔的使徒與先知，否則是不為人知且不可知的（弗 3:5）。
- 它與普世教會的信仰不一致，普世教會始終在受默示者的著作與普通信徒的著作之間作了最廣泛的區別。即使是羅馬天主教徒，儘管他們對教父們極其尊崇，也從未膽敢將他們的著作與聖經相提並論。他們不賦予這些著作任何權威，除非作為使徒教導的見證。如果聖經沒有比虔誠之人的著作更多的權威，那麼我們的信仰就是徒然的，我們仍活在罪中。我們對救恩的盼望就沒有確定的根基。
C. 部分默示（Partial Inspiration）
這一標題下包含了幾種不同的教義。
- 許多人認為只有聖經的部分內容是受默示的，即某些書卷的作者是受到聖靈超自然引導的，而其他書卷的作者則不然。如前所述，這是柯勒律治的教義，他承認律法與先知書的默示，但否認聖經其餘部分的默示。另一些人承認新約受默示的程度高於舊約。還有人認為基督的講論是無謬的，但聖經的其他部分則不然。
- 另一些人將神聖作者的默示限制在他們的教義教導上。他們使命的偉大目標是提供神所啟示之旨意與目的的忠實記錄，作為教會信仰與實踐的準則。在此過程中，他們受到了一種影響，使他們作為宗教與道德教師是無謬的。但在這些範圍之外，他們與其他人一樣容易犯錯。認為聖經中可能存在科學、歷史、地理上的錯誤；引用經文時的錯誤，或其他非本質事項上的錯誤；或神聖作者之間在事實問題上的不一致，並不影響他們作為宗教教師的默示。
- 與完全默示（plenary inspiration）相對立的部分默示教義的另一種形式，將其限制在思想上，而非聖經的文字上。口頭默示（Verbal inspiration）被否認。人們假設神聖作者在選擇所使用的詞彙時，沒有受到聖靈的任何引導，以防止他們採用不適當或不充分的詞彙來表達思想。
- 部分默示教義的第四種形式很早就被引入並被廣泛採用。自基督時代以來最偉大的猶太學者邁蒙尼德（Maimonides），早在十二世紀就教導說，舊約的神聖作者享有不同程度的神聖引導。他將律法的默示置於先知之上；而先知的默示又高於《聖卷》。他關於不同默示程度的觀點被許多神學家所採納，在英國很長一段時間內，這是常見的表述方式。其觀點是，列王紀與歷代志的作者所需的幫助較少，他們所接受的神聖協助也比以賽亞或聖約翰少。
在試圖證明完全默示教義時，已經給出或暗示了反對所有這些部分默示形式的論據。這不是一個開放性的問題。問題不在於哪種理論本身最合理或最令人信服，而僅僅在於：聖經對此有何教導？如果我們的主與祂的使徒宣稱舊約是神的話語；其作者是在聖靈的感動下說話；他們所說的，就是聖靈所說的；如果他們將聖經的事實與文字視為具有神聖權威；如果同樣無謬的神聖引導被應許給新約的作者，並被他們自己所宣稱；且他們的宣稱得到了神自己的證實：那麼，這些部分默示的理論就沒有立足之地，也沒有必要。整本聖經是在一種保護其人類作者免於一切錯誤的影響下寫成的，並使其成為教會信仰與實踐的無謬準則。